上海開放大學        鮑鵬山教授                          ──《孟子學說的現實意義》論壇上的發言        【鮑鵬山,文學博士,學者、作家,央視“百家講壇”主講嘉賓,主講《鮑鵬山新說水滸》、《孔子是怎樣煉成的》。《光明日報》、《中國週刊》、《儒風大家》、《美文》、《中學生閱讀》等報紙雜誌專欄作家。主要從事中國古代文學、古代文化的教學與研究。出版《風流去》、《孔子傳》、《孔子如來》、《中國人的心靈:三千年理智與情感》、《先秦諸子八大家》、《論語導讀》、詩集《致命傾訴》等著作十多部。作品被選入人教版全國統編高中語文教材及多省市自編的各類大學、中學語文教材。2013年9月,創辦浦江學堂。2014年3月,創辦“花時間讀書社”。】          我們知道“人性善”是孟子一生特別要解決的重大問題,而且“人性善”並非是孟子一個人的問題,“人性善”可以說是整個人類的一個問題,尤其是沒有全民宗教信仰作為道德支撐的中國的一個問題。所以,孟子的“人性善”問題絕不僅僅是一個哲學問題,也是解決一個國家一個民族的倫理道德的依據的問題。          但有一個小小的遺憾,在孟子所有的論述從字面上來看,我們確實可以發現孟子實際上並沒有很有效的從事實的邏輯的角度證明“人性本善”。為此,多年以前我曾寫過一篇文章,叫做《孟子的邏輯》。我認為孟子在證明“人性善”的過程中的邏輯的運用是有問題的。比如說,孟子曾用比喻的手法來證明“人性本善”,他有一句很有名的話叫“人無有無善,水無有不下”,這句話是節自《告子》所用的比喻。告子是說人性沒有善惡,善惡是後天習得的,是後天環境的影響。那麼,告子為了說明這個觀點,告子說人性不分善惡,就像水不分東西一樣,決諸西方則西流,決諸東方則東流。實際上,我覺得告子用這樣的比喻來說明他的觀點本身並沒有特別大的錯誤,但是孟子接過他的話來證明“人性本善”可能在邏輯上就有問題了。當然,孟子也有他機智的地方,他很快抓住了告子這句話中的一個重大缺陷,他說“水信無分於東西,無分於上下乎?”。水確實不分東西,但水不分上下嗎?他抓住了告子對水的表像判斷上犯的實質性的一個錯誤,水往西流往東流不是本質,而是往下流才是本質。這點可以說孟子用這種辦法來駁斥告子的觀點是十分成功的。但孟子接著用水永遠往下流來證明人的本性是向善的這一點在邏輯上的關聯性存在一個非常大的問題。我曾經說,那我們把孟子的話改動一個字,將“人無有無善,水無有不下”改為“人無有無惡,水無有不下”倒更貼切,水往下流便很下流和人性的惡很相似。所以孟子的這個證明實際上是無效的。而且孟子除了這樣的證明之外,孟子還用了類推的證明方法,比如說他認為人的眼睛、耳朵、嘴巴有共同愛好,然後推導出人心也有共同愛好。這本身就有了問題,並且在通過人的眼睛、耳朵、嘴巴有共同愛好推導出人心也有共同愛好這個不太穩當的結論後,孟子接著又說人心所共同的愛好就是“義”,這個結論是非常武斷的。假如孟先生此時此刻在就在我身邊我想跟孟先生開個玩笑:我們今天可以做個試驗,我覺得即使人心有共同的愛好,我想大多數愛好的是“利”,而不是“義”。可以等結束後,大家可以從這個門出去,也可以從那個門出去,兩個門的結果是不一樣的。這個門出去每個人領把掃帚去打掃衛生,那個門出去每個人領一個紅包然後回家吃飯,我想可能從那個門出去的人會多一點。所以我說孟子從事實邏輯方面去證明人性本善是不大靠得住的。但是非常有意思的是,我想這麼簡單的一個邏輯上的問題孟子本身一定是認識到了,但是他仍堅定地堅持這樣的觀點。他曾經有一句很有名的話“言人之不善,當如後患何?”。我覺得這句話是理解孟子“人性善”的關鍵。我在說“人性善”,你們一定要說“人性不善”,那麼你們知不知道說人性不善可能會有一個非常嚴重的道德後果。所以我就領悟到了,也許孟子確實犯了一個邏輯事實上的錯誤,但是他的這個錯誤是非常有價值的,他是為一個沒有全民宗教信仰作為道德支撐的民族尋找的道德基石。          後來我又漸漸感覺到孟子又把“人性善”證明瞭出來,這就是我今天要講的孟子對人性善的終極證明。確定了孟子對人性善的終極證明這一點是非常重要的,他的終極證明只有八個字。第一個就是“反躬自問”,第二個就是“推己及人”。孟子曾經假設了一個場景:任何一個人猛然間看見一個小孩要掉到井裡去了,第一反應肯定是緊張、憂慮,第一個動作肯定是將孩子從危險的井裡解救出來。但是在孟子作出這樣的假設,並且對我們有這樣的反應和行為作出一個肯定的答案後,他又對我們這種行為的動機做了一個非常好的切割。他說,當我們這樣做的時候並不是想到了孩子的父母親是我們的朋友,也不是想到這樣做後會獲得社會的讚譽,也不是想到不救這個孩子後會受到輿論的譴責。那既然這個行為沒有現實的動機,那麼我們把一個孩子從井裡解救出來的動力又來自哪裡?這個反問是針對所有人的,孟子提醒我們每個人要“反躬自問”,當我們沒有現實生活中的功利性的動機和壓迫之後,我們是否還存在著一種純粹的善,或者說純粹的善意。我想孟子這個提問真的是非常有意思,也非常有利。我相信,幾乎所有人在夜晚捫心自問時我們都會對自己有一個很有信心的答案:哪怕這輩子我們做了很多很多的壞事,在某一些有利益相關的場合我們可能更多地做的是利益的選擇,而不是“義”選擇。但是,我們一定有一些時刻,在無關功利的情況下會有一些向善的選擇。所以我覺得,孟子的這一個假設對“人性善”的證明是非常重要的。這個重要不光是我們的反躬自問,更重要的是孟子的“反躬自問”,孟子對自己的信心。我相信孟子自己對這個問題的答案一定是:我心中有善,並且是非常堅定的相信我心中有善。這一點是很重要的。所以我一直有這樣的信念,人是高貴的,人是偉大的,人類是有尊嚴的,但人類的偉大與尊嚴並不存在於每一個個體之上。人類有很多個體是卑微的,是猥瑣的,甚至很下流。但是問題在於我們人類不管有多少卑微的、下流的人,我們總還有孔子、孟子、耶穌、釋迦摩尼、蘇格拉底這些人。只要有這些人在就證明了我們人類是可以達到某一種高貴的境界的。這就是為什麼我們儒家一直要把堯舜往上抬,這就是為什麼孟子一直要說人間不可以沒堯舜。既然堯舜可以做得到就證明了人性是偉大的,人性是善的。          那麼接下來“推己及人”就很簡單,我心中有善,就不能否認你心中有善。我心中有善,你心中有善,我們就不能否認第三者,他心中也有善。這樣我們推下去,實際上我們就可以得出一個結論:人心是善的,或至少是向善的。我覺得這就是孟子對人性善的終極證明。我現在對它做一個簡單的說明,孟子對人性善的終極證明不是在證明人性中的善有沒有,而是在反問我們相不相信我們心中有善;這個世界有沒有善不重要,重要的是相不相信這個世界有善。“人性善”並不是一個事實問題,而是一個信念問題。假如我們有了這個信念,這個善就在;假如我們沒有這個信念,這個善就消失了。所以在孟子看來,人性善不善不是一個問題,我們信不信才是一個問題。好的,謝謝大家。

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                             北京航空航太大學人文與社會科學高等研究院、法學院雙聘教授 弘道書院      姚中秋院長                           ──《孟子學說的現實意義》論壇上的發言        【姚中秋,筆名秋風,陝西蒲城人氏,歷史學專業背景,曾研究經濟學、政治哲學,譯著十餘種。近年致力於探究中國治理之道,闡發儒家義理,探索儒家復興並更化天下之道,著作十多種,最新出版《國史綱目》、《建國之道:周易政治哲學》等。 2013年廈創辦弘道書院,聚集儒門同道,在大學中普及儒家價值,在學術界助推中國思想之生產,並成立江右弘道書院(南昌)、嶺南弘道書院(廣州)兩家分院。】 首先祝賀我們香港孟子學院成立,前面的各位嘉賓就孟子學說之大義及今日之現實意義都做了非常深刻的闡述,讓我受益匪淺。我記得太史公在《孟子荀卿列傳》中講孟子的處境,當時“天下方務於合從連衡,以攻伐為賢。而孟軻乃述唐、虞、三代之德,是以所如者不合。”孟子不合當時的社會潮流,所以無法得到任用。但孟子並沒有放棄他自己的志向,“退而與萬章之徒序《詩》《書》,述仲尼之意”。就像剛才梁濤教授所講的因為孟子,孔子確立了他聖人的地位。所以古人講“天不生仲尼,萬古如長夜”,那我們也可以說“天生孟夫子,仲尼道則名”。因為有孟子,孔子的道就成為了中國的常道,也是“天下歸仁”的大道。我想孟子的學說不僅僅是對我們中國人,而對天下所有人都具有非常重要的現實意義。 我接下來要討論的問題是如何讓現實意義充分發揮出來,如何讓孟子的學說被更多的人所了解、接觸、明白。簡而言之,就是討論如何興起孟子之教,我的結論就是我的發言題目。我認為中國兩岸四地、整個社會,最重要的是政府和教育機構以及從事教育的人士均需教育之文化自覺。我認為對今日的中國來說最重要的就是一次教育的更換、改革。我想從孔子說起,今天我和鮑鵬山教授、劉強教授一起到銅鑼灣附件的《孔聖堂中學》參觀。我們在車上就談到一個問題,說孔子其實是一個非常偉大的創業者,因為他興起了一個文教,興起了一個教育的事業。而他通過這樣教育的事業,改變了中國,塑造了中國。中國的歷史可以分為兩個階段,孔子之前是一個階段,孔子之後是一個階段。孔子興辦教育,是一個非常了不起的事情。我們這些天在香港,滿眼所及都是基督教教堂,當然這是西人教化的場所,是非常重要的。那孔子是用什麼來教化人,孔子是用學。《論語》的第一個字就是“學”,“學而時習之,不亦說乎。有朋自遠方來,不亦樂乎。”就是興起教育。他不是要人通過信神來提升自己,而是通過學來提升自己,養成士君子。從漢武帝推明《六經》尊重儒學之後,更推動了中國形成以養成士君子為目標的教育體系。從中央政府到地方政府都有一套學校,我相信這是世界上最早最完整的公立教育體系。而這個教育體系同孔子興起的民間教育體系共同構成了完整的教育體系、覆蓋所有的人。我覺得最精采的故事在後面,從漢武帝以來,中國政府建立了一套選舉制度,天下為公,選賢予能。從這些接受過教育的士君子中挑選最優秀的人進入政府,從未建立起一個士人政府。說到這,我就想對錢穆先生表達我的敬意。剛才中午的時候,我們一起到新亞書院,我認為錢穆先生其實是一位偉大的政治家。因為他把我們中國社會過去兩千多年的治理之道給我們清清楚楚明明白白地揭示出來了。那就是從學校,經過了一個選舉制度,最後建立了一個士人政府,這是世界上最好的政府。很不幸,到了19世紀中期以後,中國和西方有一個相遇,中國文化受到了很大的衝擊,中間經歷了很多很複雜的事情。中國的士人尋求變化,所以我們看見了一次又一次的變革,每一次的變革我們看到首當其衝的都是教育。比如說,清末的新政,就是以教育為開端,並且在教育的領域中取得的成就最大。比如說,廢除科舉,1915年廢除了科舉到今年正好一百年,由此中國就變了。因為教育始終是我們中國文化的根本,也是中國社會治理的根本,它同樣也是中國政治的核心。從漢武帝以來的一套制度,根本上就是立足於教育。中國人在過去一百年經歷了很多曲折,有很多茫然,直到今天,我們仍處於茫然無措的狀態。根本原因就是我們的教育在過去的一百年基本上都在去中國化,這是中國社會整個20世紀最嚴重的問題,剛才鄧教授也講到了。當然我們在大陸我們的感觸應該是更深。因為我自己就是在文革那一年出生的。當時的學校不僅僅是把孔孟請出去了,還要再踩他一腳。我上小學的時候,就經歷了我們喊著口號,在滿大街的要打倒孔子,批林批孔運動。所以,今天在大陸有兩三代的精英完全不知道孔子在說什麼,孟子在說什麼。但是他們都反對,無知,所以反對。並不僅僅是反對,他們是怨恨,這是大陸的情況。但比較欣慰的是,大陸的這個情況在過去的十年有了一些變化。所以,我們這次有十幾位從事儒家教育的朋友一起到香港來,這在十年前是無法想像的。但很不幸,當大陸的教育在逐漸回到中國的正道時,在台灣、香港的教育看到了一輪去中國化,這是擺在我們全體中國人面前的非常重要的事情。到今天,我們會看到整個中國有一套看起來相當完備的教育體系,從幼稚園到小學到中學到大學。但是,我們每個人都可以問下自己,究竟我們的學校教了多少中國文化,我們的老師們有多少是對中國文化有同情心的,就是錢穆先生在他的《國史大綱》中提出的“同情的理解”,我們有沒有?現在,大陸和港台是相向而行,在大陸的教育系統在不斷地加強傳統文化的、中華文化的教育,而在港台我們看到一種偏離。所以,我們今天成立孟子學院,尤其是在香港成立是非常重要的。 我們兩岸四地要想繼續像一家人那樣過日子,我們首先要去正人心,保持我們在文化上的一個共同的認同。當然我們讀書人所能做的也只就是用中國文化去推動整個教育的變革,把更多的中國文化帶到教育體系中,更多的用孔孟之道來化成一個真正的中國人。所以,我想今天我們討論“孟子學說的現實意義”當然是非常重要的一件事,但最重要的是香港孟子學院的成立。這樣,我們就有一些機制、平台把孟子的學說傳播給更多的人,讓更多的人去了解,“子曰:人能弘道 ”,與各位共勉。

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                          道中書院      馮文舉院長                              ──《孟子學說的現實意義》論壇上的發言  【馮文舉     2006年發起成立寒鐘國學社。曾任北京得謙學堂、北京三人行家塾(現“千人行書院”)讀經教師,六屆“論語一百”冬夏令營帶班輔導員、督學、副營長。 2012年2月入職北京王財貴讀經教育推廣中心(季謙教育諮詢中心),進駐白羊溝培訓學校,歷任師範班(第一期、第二期、第三期)、牟學班(第一期)班主任,讀經教育(第一期)宣導講師學員。 2015年初,發起成立鄭州道中書院,立志弘道中原,推廣實踐讀經教育】          在我學習國學的十年裡,前五年主要受錢穆先生、余英時先生馮友蘭先生影響,後五年傾注了全部心力在讀經教育,主要受當代新儒家牟宗三先生影響。今天上午,我們參觀了新亞書院校史館,駐足於“天人合一”合一景觀,親身感受到了我最仰慕的錢穆先生和牟宗三先生灌注生命、為中華文化存亡續絕的卓絕努力,非常激動!同時,也非常惶恐,各位專家學者都是前輩,後生小子不敢妄談學術學問,我願意在落實層面、教育方面談點體會,就教於大家。          弘揚孟子文化,乃至於弘揚中華文化,最基礎性的工作,就在教育,確切地說,是在讀經教育;讀經教育最重要的學理支撐和基石即在孟子學說。教育是以人心面對人心的工作。所以,思考教育,必須了解人性,所謂“劈柴不照紋,劈柴累死人”,人性就是人成才的“紋理”和依據。全球兒童讀經教育首倡者、當代新儒家代表人物王財貴教授認為,教育是開發人性的工程,而人性有所謂的“全程”與“全幅”。所謂全幅,就是新亞校訓說的“誠明”,所謂“博文約禮”,知識和智慧兩個層面;所謂全程,就是人類是以13歲為界限,幼稚期以記憶、吸收為重點,是為建體,13歲以後才是理解、表現的年齡,是為發用。故王財貴教授提出讀經教育,這其實是教育本來應該走的路。          北宋之前,一千多年以來,只有孟子明確提出性善。人性是善的,王陽明《尊經閣記》所講“通人物,達四海,塞天地,亘古今,無有乎弗具,無有乎弗同”,它是人的共性或普遍性。孟子說人性是善的、光明的,這不是邏輯語言,不在現實的思考之中,它是啟發語言,這裡需要反躬自省的,是真實可證的。孟子舉例說,“今人乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心”,並且連舉三個非,非掉一切外在條件,人類面對這種場景,如王陽明《尊經閣記》所講:“其應乎感也,則為惻隱,為羞惡,為辭讓,為是非”,惻隱之心從本心而發、由內感通而流露發外,道德意識湧現,這是由心善而證性善。“天地之間,無非就是一個感應”。宰我問三年之喪,孔子是以安與不安,即忍心不忍心來指點仁;宋明儒又以麻木說不仁,反之,感通為仁。宋明儒又說,“感觸大者為大人,感觸小者為小人”。《易經》“上經首乾坤,下經首咸恒”,上經講自然法則,下經講人間倫理,“咸者,感也”。真正的儒家都是以道德的感觸、感覺、感應、感通來說仁,來分判見道與否。這是陸王心學不同於程朱理學之處。牟先生說人性不但“存有”,而且“活動”,後者很關鍵。通俗點講,就是人性有生發的力道,這裡包含著對人性無窮的信心。韓愈說,“自孔子沒,獨孟軻氏之傳得其宗。故求觀聖人之道者,必自孟子始。”而古往今來,把握孟子學最真切的就是陸王心學。      

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                          同濟大學中文系    劉強副主任                              ──《孟子學說的現實意義》論壇上的發言  【劉強,字守中,別號有竹居主人,復旦大學文學博士。已出版《世說新語會評》、《曾胡治兵語錄譯注》、《今月曾經照古人:古詩今讀》、《一種風流吾最愛:世說新語今讀》、《有刺的書囊》、《竹林七賢》、《驚豔臺灣》、《世說學引論》、《有竹居新評世說新語》、《魏晉風流十講》、《清世說新語校注》等十餘種。任同濟大學詩學研究中心主任、央視《百家講壇》主講嘉賓、台灣東華大學客座教授。副主任央視《百家講壇》主講嘉賓、台灣東華大學客座教授。】          我們知道,在民間,孟子作為亞聖一向與至聖先師孔子齊名,可以說是婦孺皆知,然而,近百年來,隨著孔子在歷次運動中的被打壓,先秦儒家的真精神日漸湮滅,國人不讀經典,道聼途説,致使孔子和孟子的偉大思想及聖賢形象,被人為地扭曲、遮蔽和抽離,“孔孟之道”甚至一度成為一個貶義詞。這種精神和文化上的霧霾,使國人的心靈空間長期得不到廓清,文化信仰因而失落,道統與文脈因而中斷,正如唐君毅先生所言,中華文化在近世以來,“靈根倒懸”,“花果飄零”。當今之世,儒學能否一陽來復,中華文化能否貞下起元?重新樹立文化信仰,傳承聖賢道統,特別是為孔子和孟子正名,恐怕是首先要做的工作。          孟子為整個中華民族留下的遺產至少有以下六種:第一,留下了一部經典。《孟子》其書,祖述孔子,為《論語》之羽翼。後經西漢司馬遷(《史記·孟子荀卿列傳》:孟子“序《詩》《書》,述仲尼之意,作《孟子》七篇”。)、東漢趙岐(撰《孟子章句》)、中唐韓愈(撰《原道》稱:“故求觀聖人之道,必自孟子始。”)以至南宋朱熹(撰《四書章句集注》)等先賢遞相開掘,始由晦而顯,終於從一子書而躍升“十三經”之一,成為古代士子之必讀書。其後又有清代戴震(撰《孟子字義疏證》)、焦循(撰《孟子正義》)為之考釋、董理,使這一經典的闡釋價值得到極大釋放,以至於成為儒學文獻中與《論語》、《大學》、《中庸》並行的偉大經典。毫無疑問,對《孟子》其書的研討,一定會前赴後繼,代代相傳。          第二,成就了一位聖賢。眾所周知,在民間流傳著一句俗話:“七十三、八十四,閻王不請自己去。”這是從壽命長短角度對孔子和孟子兩位聖人表示敬意和讚美。孟子其人,乃孔子“道統”真正之傳人,也是儒家“學統”真正之大師,更是儒學形上學真正之巨擘。孟子將孔子踐仁體道之工夫進一步發明弘揚,終使儒學自成一天人合一、明心見性、性命與天道遙契之大格局,大系統。夫子曰:“人能弘道,非道弘人。”孟子也說:“夫天未欲平治天下也,如欲平治天下,當今之世,舍我其誰?”又韓愈《原道》說:“斯吾所謂道也,非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文、武、周公,文、武、周公傳之孔子,孔子傳之孟軻,軻之死,不得其傳焉。”孟子其人,得無弘道之人乎?孟子祖述孔子,辟楊墨,傳道統,使千載斯文不絕如縷,厥功至偉,後人謂之“亞聖”,不亦宜乎!          第三,發現了一套良知。孟子說:“人之所不學而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。”(《盡心上》)這一論說,從一終極意義上彰顯人之為人的天賦智慧與善根善性,真可謂正大光明。從此,“良知良能”成為中國文化中最具人文價值和倫理意義的文化理念與道德精神。不僅如此,孟子還將此一良知由天道下貫及人事,推演出一系列類似古希臘哲學“自然法”意義上的“正義體系”。諸如“行王道”、“法先王”的仁政思想,“民貴君輕”、“與民同樂”、“保民而王”的民本思想,“親親而仁民,仁民而愛物”的仁愛思想,等等,都是涉及天下治理、公序良俗的一整套良知公義系統。孟子的良知說不僅能夠貫通形上與形下,直接啟發了王陽明的良知學;同時還可接通東西政治學,其民貴君輕說、君主易位說、商紂一夫說,都與西方近代的民主政治若合符節。這是孟子思想最具現代性和普適性之所在。    

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                          中國私塾第一人、中國孟母堂創始人      周應之                              ──《孟子學說的現實意義》論壇上的發言    【周應之,上海國學會常務副理事長、中國社區百姓禮堂發起人、 中國詩禮春秋新漢服創始人、福建省孟子文化發展促進會顧問、孟子學院福建分院名譽院長、全球孟子學院聯合發展總會名譽院長】          今天來到中文大學,我是一個符號,我今天穿的衣服叫做“深衣”,在《禮記》中有《深衣篇》。我希望大家可以去了解一下“深衣”與中國文化的關係。香港作為時尚之都,我認為我這個衣服可以跟各位的時裝相提並論一下。我今天來到中文大學,山清水秀,山光海色盡攬眼底,心曠神怡。還看見錢穆先生“天人合一”的序跋在牆上與風雨同在。那個“天人合一”已經被大家說爛了,可這個社會到底對“天人合一”落實到幾分?天,天道;人,人道。天道和人道如何合一?今天,我在山上,感覺好像跟聖人在一起,跟錢穆先生在一起,感受到他“天人合一”的理想。可是,把眼光放到現實社會中,走進香港的深層,走進世界的深層。我們突然發現,天人無法合一,很難合一。我記得前段時間我到北大,我站在北大圖書館前駐足良久。我到了北京最痛恨的事情就是堵車和霧霾,我看著恢弘的圖書館藏書無數。我的幾個朋友在北大讀博士,案台上一擺就是幾十本書,孜孜不倦地求學問。從北大、清華、到牛津、劍橋全世界的圖書館,人類積累的知識如此豐厚,可是對這個世界到底會造成怎樣的結果呢?好像整個圖書館的知識,算上電腦,都無法有效的解決人類的問題。那麼人類提出的思想到底有多大的作用。這不僅是今天討論的孔孟之道,還包括今天很多的思想家、哲人們提出的解決人類的問題,好像都很乏力,甚至有時荒唐可笑。在過去的20世紀出現了多少風雲變幻的人物興風作浪,可當這一頁翻過去,在我們看來好多都是幼稚可笑。沒有幾個值得我們今天去懷想的,那麼,在這個世界怎麼去對峙呢?靠思想家是不可行的,把圖書館的知識再延續一千年都無法解決人類的問題。          而孟子用兩個字就解決了世界的問題,那就是“良知”。“良知”二字如何解決問題呢?在地震、海嘯等災難面前,大家都表現出了良知。但現在良知的發掘遠遠沒有把一個生命本身的完滿用良知的方式達到極限。所謂的極限就是“天地往來”。要把“良知”二字在生命的個體、社會發揮到極致,這就是良方。當然,要實現良知是不容易的。很多人說,我如何把良知發揮到最大效用?我認為要從讀經開始,從我們對生命自我的認識,對周邊的關係去感受我們每一寸心所蘊含的良知,才可能把良知在生命中發到最大化。當年孟子很辛苦,“後車數十乘,從者數百人,以傳食於諸侯,不以泰乎?”。孟子當時提出以民為本,但他真正的教育物件是王、諸侯,也許因為時代背景的局限沒有走一個教育百姓的路線。但到了兩千年以後,這個時代拯救人類自己的絕不是王,也不是諸侯,是我們自己。我們如何拯救自己呢?只有從“良知”入手,從個體、家庭、社會的良知入手,完善個體,完善社會,才可能拯救我們人類自己。如果人類把希望寄託在某個統治者、某個超能力人身上,絕無可能。所以如果孟子到今天,他的教育對象一定不是王和諸侯,而是要向大家宣導他最根本的教育理念——良知。如果這個教育不是要我們每一個人去發掘孟子“以民為本”的根本“良知”的話。我可以說,再過一千年,我們也無法真正掌握自己的命運。所以,我今天說要和孟子,和諸位同仁,一起辦孟子學院,就是去撒播孟子最初的“民為貴”,也就是發揮每個人的良知,使得整個世界的人心的正能量發揮出來。這個世界是我們期待的。謝謝大家!

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  孟子誕辰紀念詩聯書畫評選賽參加表格   宗 旨 儒家思想是中華文化的核心,孔孟學說是儒家文化的基石。孟子繼承孔子的學說,把仁學擴展至仁政的層面,並提出「貴民」、制民之產等歷久不衰的治國理念,而「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈」,不但塑造了大丈夫頂天立地的形象,更是中華兒女民族精神的頂樑支柱,成就了古往今來多少英雄義士!今年是孟子誕辰2388 周年紀念,我們為此舉辦一系列的文化活動,是次作品評選展便是鼓勵社會大眾通過賦詩、對聯、作畫、寫書法等比賽和展覽,讓我們認識和學習孟子的思想,弘揚偉大的中國傳統文化。 主辦單位  香港孟子學院、香港城市大學專上學院 協辦單位  香港中華文化總會、香港文化藝術推廣協會、香港美術專科學校(1952)、香港蘭亭學會、香港紅荔書畫會、香港華人革新協會、香港公民協會、香港教師會 一.詩聯評選 1. 評 判 劉衛林教授:香港大學中文學院哲學博士、中華詩教學會理事、香港詩詞學會首席學術顧問,任教於香港城市大學及新亞研究所,歷任康文署中文評審(文學)顧問、教育局中國語文及中國文學課本評審委員。長期擔任康文署全港詩詞大賽、全港青年學藝比賽詩歌及對聯比賽、粵港澳臺大學生詩詞大賽等比賽評判。著有《致遠軒吟草》及編選《香港名家近體詩選》。 2. 對 象 不限年齡、學歷,不分組別。 3. 題 目 作者自定,內容須與孟子思想有關。 4. 律詩評選賽規則 五言律詩或七言律詩不拘; 平起式或仄起式不拘; 出句末可用三仄,唯對句末不可用三平; 不可犯孤平; 不可失粘或失對; 五律拗句可用「平平仄平仄」及「仄仄仄仄仄,平平平仄平」兩種; 七律拗句可用「仄仄平平仄平仄」及「平平仄仄仄仄仄,仄仄平平平仄平」兩種; 用韻:以《詩韻》為準,限用上平聲十一真韻或下平聲七陽韻。 5. 楹聯評選賽規則 格式:上下聯須詞性相同,語法結構一致,並符合對聯之平仄格式; 字數:上下聯字數合共不超過32 字。 二.書畫評選 1. 評 判 (一) 李錦賢先生,MH:畢業於香港中文大學。師從張大千入室弟子林建同。書畫作品屢次參加香港及國內之邀請展,並曾入選第九屆及第十一屆全國美展港澳台區邀請展。前任香港藝術發展局視覺藝術組主席 (1998-1999、2005-2013),現任香港蘭亭學會主席、香港特別行政區選舉委員會委員、《廣東省文學藝術界聯合會委員會》委員、中國書協香港分會副主席。 (二) 陳為民先生:教育學學士,畢業於加拿大紐賓士域省立大學。師從周公理、陳海鷹、趙少昂諸位大師。曾旅居意大利研究美術史及寫生,後赴英、美、法、荷、澳、中、日與東南亞等地講學及考察美術教育。先後在加拿大、美國、台灣策劃美術展覽,為聯合國教科文組織香港協會美展策展人。作品多次在海外獲獎及應邀展出。現任亞洲國際藝術家協會副主席等職務。 2. 對 象 不限年齡、學歷,不分組別。 3. 書法評選賽 內容:自選《孟子》章句,或與孟子有關的內容; 形式:行、草、篆、隸、楷書等,一律不拘; 規格:宣紙,尺寸不超過4 呎(長) x 2 呎(闊),切勿裝裱。 4. 繪畫評選賽 內容:與孟子有關的題材,或以表現孟子思想為作畫旨趣; 形式:國畫、西洋畫、水彩、水墨、素描、漫畫… …一律不拘; 規格:國畫、水墨:垂直或橫向之尺寸不超過915mm x 510mm,切勿裝裱; 西洋畫、油畫、素描、水彩:垂直或橫向之尺寸不超過710mm x 610mm,切勿裝裱; 漫畫:須用A3 紙張,切勿裝裱。 三.截止日期 2016 年4 月27 日 (郵寄稿件以郵戳為準) 四.投稿處 九龍尖沙咀麼地道67 號半島中心3 樓332 室 文化通行國際有限公司 封面請註明「評選稿件」 五.獎 項 律詩、楹聯、書法、繪畫四組各設優異獎20 名,不設冠亞季軍等名次; 優異獎作品可獲邀參與「孟子之光」──孟子誕辰2388

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