孟子曰:“君子有三乐,而王天下不与存焉。父母俱在,兄弟无故,一乐也;仰不愧于天,俯不怍于人,二乐也;得天下英才而教育之,三乐也!” 翻开《孟子.尽心》,便可读到孟子有“三乐”。     孟子讲的第一种快乐是:“父母俱存,兄弟无故”。这八个字有一点让人惊讶,有人会说,把父母健在,兄弟姐妹无灾无难作为最大的快乐,是不是会有点狭隘?孟子其实就是告诉我们,家是快乐的原点,孟子的调门并不高。 他认为一个人如果父母健在,他看到跟父母年纪差不多的人,他就会“老吾老以及人之老”;同样,一个人兄弟姐妹健在的话,到外面去交朋友,看到别人的兄弟姐妹年龄差不多的,他就把他们当作兄弟姐妹一样。这是一种人性自然发展的趋势。孟子也说:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”家是个人与社会的桥梁,父母健康平安,才能享天伦之乐,人不分老幼,地无论南北,这样才符合儒家倡行的“修身齐家治国平天下”。   孟子说的第二种快乐:“仰不愧于天,俯不怍于人”,让人一种心清气爽的感觉!快乐从来都是和阳光、简单、诚信同行的。孟子说抬头看天不觉得惭愧,与孔子说五十而知天命。都是说一个人活在世界上 “对天有个交待”,生为人,就要有人的使命,做一个无愧于他人的好人。正所谓“诚者,天之道也:思诚者,人之道也!”  孟子的最后一种快乐,叫做“得天下英才而教育之”。这种乐大约是孟子求学的顿悟吧!当年孟母叁仟,让他艰辛求学,他从师长哪里领受了学问,也感悟了为师者的崇高。师者,传道授业解惑也!得天下英才而教育之,才能身有担当,学有传承,生生不息,快乐无边。   孟子的快乐,是简单的,也是博大的。他指引的快乐之门蕴含着人生的一种大气象!

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孟子曰:“乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧。乐以天下,忧以天下,然而不王者,未之有也”。 有人说,孔子是一个脾气好的人,见谁都很谦恭,孟子是一个个性的人,这种个性也表现在他的生活中,举个例子大家就知道了。 有一天早晨,孟子的心情比较好,就跟他的学生说,我今天准备上朝,去见见齐宣王。洗漱完毕,穿戴整齐,就要出门的时候齐宣王派了两个人来请孟子。这两个人告诉孟子:国君昨天就想到住处来拜见你,但是很不巧,昨天我们齐宣王感冒了就没有来。不知道孟先生今天上不上朝,我们齐宣王今天想见到你。这个意思就是,不是叫你去,也不是请你去,而是问你愿不愿意去。孟子本来就准备去的,可是现在孟子说:对不起,我也感冒了,不去。孟子认为:我自己去表示是我自己的愿望,你叫我去那等于说是我要接受你的使唤,这是原则问题。 今天使唤我一下我去了,明天使唤一下我又去了,使唤三次以后就成习惯了,那不行!所以,孟子说,你不要以为端你的饭就是你的部下。我是你的老师,我在这里呆着,享受这个待遇,是因为我觉得宣王这个小子还可教,哪一天我觉得你教不好了,我就走了。所以,不是你给我面子,是我给你面子。这就是孟子对齐宣王的态度。 到了第二天早晨孟子又穿戴整齐了,又准备出去了,一个邻居死了,他要去吊唁。他的弟弟说,你昨天说感冒了,今天你又要去吊唁,这样是不可以的。孟子却说我昨天感冒,但是今天我好了,不能出去吗?   众人都在批评孟子不尊重齐宣王。可孟子认为,在齐国所有的大臣里面,自己是最尊重齐王的,他们才是不尊重齐王的。为什么呢?大家都知道仁义道德是好东西,那些大臣见了齐王之后都不谈仁义道德,而是谈吃喝玩乐呢?所以,这些人骨子里面是不尊重齐王的。而孟子每次见到齐王只跟他谈仁义道德,可见,孟子才是最尊重齐王的。孟子这么一说,我们会发现他真的是有道理!

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孟子曰:“君有大过则谏,反覆之而不听,则易位”。 假若时光倒流,我们穿越时空回到两千多年前一睹孟子的风采,一句话可能就会脱口而出:孟子,一个真爷们儿! 孟子有“脾气”。敢说感言、英气逼人。他面对握有生杀大权的君王,不奴颜媚骨,依然理直气壮,快人快语。孟子就当着君王之面直言:“君有大过则谏,反覆之而不听,则易位。”他还说过:“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇雠。”这话何等尖锐,没有胆量和勇气,是不敢说、不会说,也绝对说不出的。 孟子讲“仁义”。《孟子》一书的开篇,就是孟子去拜见梁惠王时的一段对话,当时梁惠王就问孟子:“老先生不远千里而来,一定是有对我国的发展大有裨益的高见吧?”孟子的回答非常尖锐,可是又不失灵活和幽默感,他告诉梁惠王说:“大王不能一开口就要说利益,应该说仁义才对。如果君王只会问‘怎样才能对我的国家有利?’‘士大夫只会问怎样能对我的家族有利?’一般老百姓只会问‘怎样对我自己有利?’这样一来,全国上上下下都会为了争权夺利而相互明争暗斗,那么国家就岌岌可危了。” 孟子一生提倡仁义道德,主张君王必须施行仁政。 孟子之所以笑傲百世,是因他的仁政之思创造了历史,也是因为他的个性魅力让人难忘之故。

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孟子曰:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。” 孟子对中国传统道德所做的贡献:人性善。孟子对这个世界有大的功劳,就是因为他讲性善。 道性善,是孟子的基本特征,他为什么要确立人性善?孔子对人性问题是不说话的,只讲了一个人性是相同的,至于善和恶孔子不说。但是,到了孟子,他就一定要坚持人性本善。孟子为了证明这句话花了很多的功夫。 孟子主张“性善”,是力图强调“仁义”道德是与人的本性一直的。顺着人的本性,人的行为是善的,但是孟子的性善论,并没有否定后天环境对任性的影响。他说:“富岁,子弟多赖;凶岁,子弟多暴,非天之降才尔殊也,其所以陷溺其心者然也。”意思是说,人的天赋材质没有什么区别,丰年时青少年大都懒惰,荒年时青少年大都凶暴。是由于环境分割了人的善心。孟子的性善论认为,一个人善的本质是先天就有的,这就为他以“仁义”为最高原则的道德论,提供了理论基础。同时,孟子承认恶的品质是后天人为的结果,所以孟子重视后天的社会环境与教育对人性的影响,是具有其合理因素的。这也许与他从小受母亲的严格教育,对他养成良好的道德品质“断机教子”“三迁择邻”“买肉啖子”有一定的关系。 孟子提倡人性善是要解决一个特别重要的道德问题,确立人性善的重要性!孟子用这个办法解决了道德非常敏感的潜道德问题,这是孟子对中华民族的巨大贡献。   孟子确立人性善,可以使我们这个民族获得了对自我的肯定,对人类自身的信心,我们人性是善的,我们就靠着我们人性自然的善我们就可以过这样的生活。所以,孟子的人性善是确立了中华民族的道德基础。

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孟子曰:“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下。故观于海者难为水,游于圣人之门者难为言”。 孟子幼年就立下人生梦想“乃所愿,则学孔子也”。 孟子早年受母亲“三迁”“断机”之启示,经过十几年历练,青年时期便在故乡邹国开坛,并广纳门徒,约四十岁时,那颗博大的心灵便开始飞翔。孟子要像先师一样进行一次新的出发,踏上了周游列国之路! 孟子周游列国历时二十余年,足迹遍及齐、宋、滕、魏、鲁数国,虽然政治主张大多不被采纳,却在这次文化长征中,博采众长,构建起一套完整的思想体系,最终形成《孟子》七篇,贻矩后世。他的周游列国称为名垂后世影响千年的文化之旅。 齐国是孟子周游列国的第一站,也是居时最长的一站。孟子第一次到齐,正当齐威王执政。齐威王虽然重视人才,但他所看重的人才是能冲锋陷阵的猛将和以法治国的贤者,而对孟子倡导仁义、主张施行仁政的人并不感兴趣,所以孟子在齐国一直不得志。后来听说宋国欲行仁政,孟子马上奔赴宋国,连齐王奉送的一百金都坚辞不受。 十年之后,孟子再次踏上齐国的土地,威王已死,宣王当政。海纳百川的稷下学宫,政治的开明,学术的自由,深深吸引了他。此时的孟子已经游历过宋、滕、魏数国,声誉日隆。孟子被宣王授予客卿的高位,与齐王谈论治国之道,在稷下学宫和各派学者论辩,孟子的思想体系在学术辩论中日臻成熟。直到公元前312年,齐国伐燕失败后,孟子对齐王失去了最后的信心,他辞去卿位,还乡著书《孟子》。 孟子周游列国是一次影响深远的文化之旅。孟子见梁惠王、会滕文公,遇到很多挑战,也吃了很多苦头。孟子的思想在磨难、撞击、交流中得以承前启后,继往开来。可以说没有周游列国,就没有《孟子》七篇。

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习总书记说:文化是一个国家一个民族的灵魂,文化兴,国家兴,文化强,民族强!没有文化的高度自信,没有文化的繁荣昌盛,就不会有我们伟大民族的复兴。 两千多年前孔孟两位圣贤先后诞生,照亮了世界东方的天空,也给华夏儿女留下了深厚的文化底蕴。所以,中国这块古老的土地上自古就有诗和远方!自从人类走出蛮荒,儒家文化就一直在这两位圣贤的影响下传承发展着,我们如何做人做事,如何“正心修德”。 那就是学习孟子的精神品质:刚正,慈悲,勇敢,有谋略,对事情有善始善终的态度,又有把事情做好的决心。其实在孔孟时代,两位圣贤就给我们中国人确定了一个最独特的文化标识“君子”。 《易经》曰:“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”君子处世,应像天一样,刚毅坚卓,发愤图强,永不停息;君子为人应如大地一般,厚实和顺,仁义道德,容载万物。 “君子”是孔夫子心目中理想的人格标准,一部短短两万多字的《论语》,君子”有107见,“小人”有24见。其中小人作为君子的对立面共同出现在同一章中共20次左右。  严格来讲,《论语》里的大部分论述都可以看着是对君子的基本要求。如 “君子喻于义,小人喻于利。” “君子欲呐于言而敏于行。”“文质彬彬,然后君子。” “君子坦荡荡,小人长戚戚。”“君子不忧不惧。” “君子成人之美,不成人之恶。” “君子谋道不谋食。君子忧道不忧贫。”  “君子”的道理永远是朴素的,是温暖的,是和谐的,是每一个人可以从当下做的;而那个梦想,那个目标,既是高远的,又不是遥不可及,它其实就存在于当下,也存在于我们每一个人的内心。 我一直认为,中国文化没有沦丧的最终原因,是君子未死,人格未溃。中国文化的延续,是君子人格的延续;中国文化的刚健,是君子人格的刚健;中国文化的缺憾,是君子人格的缺憾;中国文化的更新,是君子人格的更新。 孟子曰:“人人皆可为尧舜”我们每一个人都可以成为一个真君子。 在《孟子》里,“君子”共出现81次,其用法亦同于孔子,即作为对立于“小人”的范畴使用。与小人既指政治地位卑下者亦指道德品质低下者正相对,君子一方面指政治地位高贵者,另一方面指道德品质高尚者。孟子的“君子”说也就自然地继承了孔子的思想传统,侧重论述道德性的君子之高尚。 孟子强调“君子之志于道”——君子能直觉践行仁德,用孟子自己的话说,就谓之“夫义,路也;礼,门也。惟君子能由是路,出入是门也”。孟子用能否自觉践行仁德区别君子与普通人,并不背离其关于人之本质的规定,因为:唯君子能仁,是就人自身之比较而言的;而唯人能仁,是就人与禽兽。 按照孟子的说法,你一生下来身体里面有四颗种子叫“仁、义、礼、智”——“四端”。这“四端”,你好好的去培育它,它茁壮成长,你就成为君子,所以人可以教育。为什么禽兽不能教育呢,它为什么不能成君子呢?因为它身体里面没有“四端”,它是一个低等的动物,我们是万物的灵长。所以我们经常问问自己,“仁、义、礼、智”这四个善端你身上还有没有?孟子讲这四个东西少了一个你就不是人,你没有恻隐之心,非人也。你连是非都不懂,非人也。人应该有仁爱的恻隐之心,有是非之心,有礼让之心,有了这些东西才能叫人,做人要够这个格。 孟子告诉我们的仁义礼智让我们找回真情,找回血性,孟子的浩然正气、大丈夫人格让我们走向精神高处。

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利益永远不是人类追求的第一目标,这是极其重要的观点。人类最重要的排在首位的是道德文化而不是利益,这便是永恒的真理。 孔子说:富与贵,是人人都追求的,但不通过正道获得,则不取。追求利益没有错,只不过利益永远是第二位的。孔子在《论语》里仁篇里曾经说过非常概括而经典的一句话:“放于利而行,多怨。”即完全放纵用利益来指挥社会,指挥人们的行动,结果一定会招致更多的怨气甚至怨恨。 孔子的话过于简略,没有引起人们的关注,孟子时期金钱的诱惑更大,全天下的拜金主义更加严重。我们翻开《孟子》一书,第一篇是《梁惠王·上》,第一章便记载了一个非常生动的故事。孟子去见梁惠王,梁惠王说:“老先生,你不远千里而来,也是将要对我国有利吧?” 孟子立即回答说:“大王何必说利,只要有仁义也就行了。大王说‘怎么有利于我国’,大夫说:‘怎么有利于我家’,士人和庶人说,‘怎么有利于我自身’,上下交互争取利益,国家就危险了。仔细琢磨,孟子的这番话很有针对性,实际也是对当时全天下局势和弊端的高度概括和深刻的解析。杀害国君者必定是大夫,这一点不是危言耸听,而是极其尖锐的看法,对于国君威胁最大的不是百姓而一定是国君身边的重臣或权臣。如果国君只是强调利益,那么大臣最大的利益是弑君篡位,接近上级领导的人最大的利益便是取而代之。这样,社会和官场便会充满陷阱和机关,哪里会有正义和公平。 时代在发展,人们只要活着就需要一定的物质基础,物质基础便是利益所在。那么,追求正当的物质利益是生活所必须,故追求利益本身不错,这一点必须说清楚。但是,追求利益的前提是正义。正义虽然很难下一个准确的定义,但人人心里都明白,“义”者,“宜”也,宜是适宜、合适、应当的意思。孔子弟子樊迟问仁。孔子回答说:“仁者先难而后获,可谓仁矣。”其实这个回答既是仁的问题,也是义的问题。“先难而后获”即先劳动后获得报酬的意思,这种获得就是应该的,适宜的,就是“义”。 利益永远不是人类追求的第一目标,这是极其重要的观点。人类最重要的排在首位的是道德文化而不是利益,这便是永恒的真理。我们深思古今中外的历史,便会深刻理解这一点。

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孟子曰:“五谷者,种之美者也。苟为不熟,不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣”。 好学生老师都喜欢,圣人也不例外。孟子有“三乐”之说:父母俱存,兄弟无故,一乐也;仰不愧于天,俯不怍于人,二乐也;得天下英才而教育之,三乐也!教到一个好学生,被孟老夫子视为自己的人生之乐。如此重要,什么样的才是孟子眼里的好学生呢? 孟子曰:“五谷者,种之美者也。苟为不熟,不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣”(《孟子.告子章句》)。意思是五谷如果不能成熟,还比不上能结实的野草,比喻条件素质再好,如果最后不能有所成就,那就还不如素质条件差的。 由此可见,孟子眼里的好学生不管是读书做文章,还是做人做事要成功都要靠这个“熟”字,并进一步提出一种“熟”的哲学来,“持之以恒”。 孟子还讲过:“离娄之明,公输子之巧,不以规矩,不能成方圆”(《孟子·离娄》)。孟子告诉学生做事要遵循一定的法则,高明的木匠教导人,一定要用规矩,就是圆规跟曲尺,该画圆就圆,该画方就方,要照规矩来。所以孟子眼里的好学生最重要的一点就是“取法乎上”,不能要求老师降低标准。 最后一点,孟子强调好学生要“不挫于物”,如果受到挫折,或者听到别人不切实际的建议就心情沮丧,改变计划,那是成不了事的。心不被外界屈服而始终保持道义,这是根本。只有保持最初之本心而持之以恒,不被外部的非议所扰乱,才能“不挫于物”,勇往直前,最后读书做人到达精熟的境界状态。

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孟子曰:“天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空伐其身行,行弗乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能”。 清代著名学者李漁讲过:“从来善养生者,莫过于孔孟”。在儒家的养生论中,孔子提出了“仁者寿”(《论语.雍也》)的观点,亚圣孟子在养生方面也有着自己独到的见解。 一是养德。孟子提出“爱生而不苟生”的积极养生观。他认为,一个人要想身心健康,必须“善养吾浩然之气”。至于如何“养气”,孟子的教诲是:其一是“配义之道,无是,馁也”,也就是说一切都要从儒家的道义出发,理直气壮,从而使身体保持旺盛的精力;其二是“行有不谦于心,则馁也”!意思是说养“气”必须培养良好的状态,心地要光明坦荡,不能邪念存心。 二是健身。儒家养生的根本目的是所谓“修己以安百姓”,生命的价值与养生的要旨被统一在“修身、齐家、治国、平天下”的理想信念中,这是儒家养生思想的根本出发点。孟子针对儒家对社会担当的重任,提出了严格的修炼身心的途径和方法,如“必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身……”,强调通过艰苦的磨练,提高身心的机能。 三是有为。孟子一生“学而不厌,诲人不倦”,中年游说天下,晚年著书“七篇”,一生以弘扬儒学为己任,将精、气、神聚于一点,使之“思则必有所存,神有所归”。按现代保健学的说法,人的大脑收到信息刺激越多,脑细胞就越发达,其老化的进程也就越慢,所谓“思可延年”。  四是寡欲。许多人得病原因都在欲望太重——情欲、食欲、官欲太重。孟子旗帜鲜明地提出了“养心莫善于寡欲”,“少嗜欲为贵,服药十朝,不如独宿一宵,节食以养病,寡欲以延年”的观点。

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孟子曰:“诐辞知其所蔽,淫辞知其所陷,邪辞知其所离,遁辞知其所穷。” 孟子谈“知言”,见于《孟子·公孙丑》。公孙丑向孟子请教:“何谓知言?”孟子曰:“诐辞知其所蔽,淫辞知其所陷,邪辞知其所离,遁辞知其所穷。”孟子对学生的问题很自信,他说:“偏颇的言辞,我知道它欺瞒的地方;浮夸的言辞,我知道它失陷的地方;邪异的言辞,我知道它偏离正道的地方;搪塞的言辞,我知道它理屈词穷的地方。”显而易见,孟子所谓“知言”,实际上就是辨别言辞是非善恶的能力。孟子自称对于片面的、过分的、歪曲的、闪烁的言辞都能看清它们的“猫腻”,知其蒙蔽、沉溺、叛离、辞屈理穷的实质所在。孟子在这里警示我们,一切不可被诐辞、淫辞、邪辞、遁辞,蒙蔽了双眼。《孟子·离娄》又云:“言无实不祥。”他老人家语重心长地教喻我们的还是“做老实人,说老实话”好! 孟子不仅讲过何谓“知言”,他甚至还讲过如何才能“知言”。孟子说:“仁则荣,不仁则辱。今恶辱而居不仁,是犹恶湿而居下也。如恶之,莫如贵德而尊士。贤者在位,能者在职,国家闲暇,及是时,明其政刑,虽大国,必畏之矣。”(《公孙丑》)在孟子看来,唯有知道、知言,方能明晰言辞之是非善恶。孟子这里的“知道”,不是一己之见,而是通达、显现人之本心的仁义礼智。“知道”,是一个秉持圣教,存心养性,收其放心的过程,亦是一个遏恶意之既萌、扬善念之未生的过程,欲“知言”必须“知道”。

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